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루돌프 불트만

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목차

1. 개요

루돌프 불트만은 1884년 독일에서 태어난 루터교 신학자이다. 그는 튀빙겐 대학교에서 신학을 공부하고 마르부르크 대학교에서 학위를 받은 후, 신약성경 강사로 활동했다. 불트만은 마르틴 하이데거의 실존주의 철학에 영향을 받아 신약성경의 탈신화화를 주장하며, 형식 비평을 통해 복음서의 역사적 신뢰성에 의문을 제기했다. 그의 저서로는 《공관복음서 전승사》, 《신약성서와 신화》, 《요한복음서》 등이 있으며, 불트만 학파를 형성하여 신약성서학 및 실존주의 신학에 큰 영향을 미쳤다. 그는 또한 유대인에 대한 학대와 나치에 반대하며 고백교회에 참여했다.

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루돌프 불트만 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
미하엘 몬스가 제작한 루돌프 불트만 흉상 (2022)
미하엘 몬스가 제작한 루돌프 불트만 흉상 (2022)
본명루돌프 카를 불트만
출생1884년 8월 20일
출생지독일 제국 올덴부르크 대공국 비펠슈테데
사망1976년 7월 30일
사망지서독 헤센주 마르부르크
배우자헬레네 펠트만 (1917년 결혼, 1973년 사망)
서명
학문
학문 분야신학
성서학
학파변증법적 신학
학위 논문 제목 (독일어)Der Stil der paulinischen Predigt und die kynisch-stoische Diatribe
학위 논문 제목 (한국어 번역)바울 설교의 스타일과 키니코스-스토아학파의 연설
학위 논문 년도1910년
지도교수요하네스 바이스
영향을 준 인물카를 바르트
헤르만 궁켈
아돌프 폰 하르낙
마르틴 하이데거
빌헬름 헤르만
빌헬름 하이트뮐러
아돌프 율리허
마르틴 켈러
루돌프 오토
프리드리히 슐라이어마허
요하네스 바이스
영향을 받은 인물
우타 랑케-하이네만
존 로빈슨 (울위치 주교)
하인리히 슐리어
존 셸비 스퐁
직장마르부르크 대학교
박사 과정 학생귄터 보른캄
에른스트 푸흐스 (신학자)
한스 요나스
에른스트 케제만
헬무트 쾨스터
기타

2. 생애

1884년 8월 20일 올덴부르크 비펠슈테데에서 루터교 목사의 아들로 태어난 불트만은 올덴부르크 알테스 김나지움에서 아비투어를 획득했다. 이후 튀빙겐 대학교, 베를린 대학교, 마르부르크 대학교에서 신학을 공부했다.[27] 1910년 요하네스 바이스의 지도 아래 바울로 서신에 대한 논문으로 학위를 받았고, 헤르만 궁켈과 빌헬름 하이트뮐러에게도 배웠다.[27] 2년간의 하빌리타치온 후 마르부르크에서 신약학을 가르쳤다.[27]

1917년 헬레네 펠트만과 결혼해 세 딸을 두었으며, 아내는 1973년 사망했다.[27] 브로츠와프와 기센에서 잠시 강사로 재직한 후 1921년 마르부르크 대학교 정교수로 돌아와 1951년 은퇴할 때까지 재직했다.[27]

1920년대 카를 바르트 등과 변증법 신학 운동에 참여해 자유주의 신학을 비판했고, 마르틴 하이데거의 실존주의에 영향을 받아 신약성서를 실존론적으로 해석하는 방법을 모색했다.[27] 1941년 신약성서 비신화화를 제안하며, 현대인에게 이해 가능한 방식으로 성서를 해석해야 한다고 주장했다.

나치 시대에는 고백교회 구성원으로서 유대인 학대와 민족주의에 반대하고, 아리아인이 아닌 성직자 퇴출에 저항했다.[28]

제2차 세계 대전 이후 『신약성서 신학』(1948-1953)을 출판해 신약 연구를 집대성했다. 그의 비신화화 논의는 기독교계를 넘어 철학, 불교 등 다른 종교에까지 영향을 미쳤다. 1974년 서독 정부로부터 최고 등급 공로 훈장을 받았으며, 1976년 7월 30일 마르부르크에서 사망했다.[27]

2. 1. 초기 생애와 교육

불트만은 1884년 8월 20일 올덴부르크의 비펠슈테데에서 루터교 목사의 아들로 태어났다.[27] 올덴부르크에 있는 알테스 김나지움에서 아비투어를 획득한 뒤, 튀빙겐 대학교에서 신학을 공부했다. 2학기 후 베를린 대학교로 갔고, 마르부르크 대학교에서 학업을 마쳤다.[27] 1910년 요하네스 바이스의 지도 아래 바울로 서신에 대한 논문으로 학위를 취득하였고, 헤르만 궁켈과 빌헬름 하이트뮐러에게도 수학했다.[27] 이후 2년간 하빌리타치온을 거친 후에 마르부르크에서 신약학을 가르쳤다.[27]

1917년 8월 6일 헬레네 펠트만과 결혼하여 세 딸을 두었다. 그의 아내는 1973년에 사망했다.[27]

그의 아버지 아르토르는 자유주의 신학을 지지했지만, 어머니 헬레네는 경건주의적 신앙을 평생 유지했다. 불트만 자신은 루터교 신자였으며, 교회에서 설교 봉사도 계속했다.[23]

2. 2. 결혼과 가족

불트만은 1917년 8월 6일 헬레네 펠트만과 결혼하여 세 딸을 두었다. 불트만의 아내는 1973년에 사망했다.[23]

2. 3. 마르부르크 대학교 교수

브로츠와프와 기센에서 잠시 강사로 재직한 후 1921년에 마르부르크 대학교로 돌아와 1951년에 은퇴할 때까지 마르부르크에 머물렀다.[27] 마르틴 하이데거와 친구가 되었고, 하이데거의 실존주의는 불트만의 사고에 영향을 미쳤다.[27]

1920년대에는 카를 바르트 등의 변증법 신학 운동에 참여하여 기존의 자유주의 신학에 대한 비판을 강화했다. 거의 같은 시기, 마르부르크 대학교의 동료였던 마르틴 하이데거의 현존재에 대한 실존론적 분석에 감명을 받아, 신약성서를 실존론적으로 해석하는 방법론을 모색하기 시작했다.[27]

한스 요나스,[27] 에른스트 케제만,[27] 귄터 보른캄,[27] 헬무트 쾨스터[27]의 박사과정을 지도했으며 한나 아렌트도 가르쳤다.[27] 그의 제자들이 중심이 되어 신 해석학파가 형성되었다.

2. 4. 나치 시대와 고백교회

불트만은 고백교회의 구성원이었다.[27] 유대인에 대한 학대와 과도한 민족주의, 그리고 아리아인이 아닌 기독교 성직자를 퇴출하는 사회적 현상에 반대하는 등[27] 나치에 대해서 비판적이었다.[28]

1933년에서 1941년 사이, 불트만은 나치가 대학과 개신교 교회에 미치는 영향에 대해 비판적인 입장을 견지하며 일련의 투쟁을 벌였다. 그는 교회가 나치 국가에 기독교적이기를 기대할 수 없다고 보았기에, 반유대주의를 직접적으로 비난하지는 않았다. 그러나 대학과 개신교회를 포함한 독일 사회 전반에 대한 나치의 권위 주장에 반대했으며, 특히 1933년 마르틴 하이데거의 친나치적 총장 연설 이후에는 비기독교적인 설교에 맞서는 것을 자신의 책임으로 여겼다. 아리아인 조항에 따라 유대인 혈통의 기독교 성직자를 면직시키는 것을 포함하여, 민간 및 성직 분야에서 유대인을 배제하는 것에 반대했다. 그는 아리아인 조항이 "기독교 교회의 본질과 양립할 수 없다"고 주장했는데, 이는 교회가 유대인과 이방인을 구별하지 않기 때문이었다. 불트만은 나치 독일에서 모든 개신교 교회를 단일 친나치 제국 교회로 통합하려는 정부 주도 노력에 저항한 고백교회 운동에 참여했다.

2. 5. 제2차 세계 대전 이후

1920년대 카를 바르트 등과 함께 변증법 신학 운동에 참여했던 불트만은 자유주의 신학에 대한 비판을 강화했다. 마르틴 하이데거의 현존재 분석에 영향을 받아, 신약성서를 실존론적으로 해석하는 방법을 모색했다. 1941년, 그는 신약성서의 비신화화를 제안하며, 현대인에게 이해 가능한 방식으로 성서를 해석해야 한다고 주장했다.

제2차 세계 대전 이후, 불트만은 『신약성서 신학』(1948년-1953년)을 출판하여 자신의 신약 연구를 집대성했다. 그의 비신화화 논의는 기독교계를 넘어 철학, 불교 등 다른 종교에까지 영향을 미쳤다. 그는 나치에 비판적이었으며, 고백교회의 구성원이었다.[27] 유대인 학대와 민족주의에 반대했고, 아리아인이 아닌 성직자를 퇴출하는 것에 반대했다.[28] 1974년 서독 정부로부터 최고 등급의 공로 훈장을 받았다. 1976년 7월 30일 마르부르크에서 사망했다.

2. 6. 말년과 죽음

불트만은 1917년 8월 6일 헬레네 펠트만과 결혼하여 세 딸을 두었다. 그의 아내는 1973년에 사망했다.[27]

브레슬라우와 기센에서 잠시 강사로 재직한 후, 1921년 정교수로 마르부르크로 돌아와 1951년 은퇴할 때까지 그곳에 머물렀다. 한스 요나스, 에른스트 케제만, 귄터 본캄, 헬무트 쾨스터, 에른스트 푸흐스 등이 그의 박사 과정 학생들이었으며, 한나 아렌트도 그에게 배웠다.[27] 1944년 가을부터 1945년 제2차 세계 대전이 끝날 때까지 그는 에센의 폭탄과 파괴를 피해 도망친 우타 랑케-하인만을 가족으로 받아들였다.[27]

불트만은 마르틴 하이데거와 친구가 되었으며, 하이데거의 실존주의는 불트만의 사고에 영향을 미쳤다.[27] 1923년부터 1928년까지 불트만과 하이데거는 적극적이고 열린 대화를 나누었지만, 불트만은 자신의 견해를 하이데거의 범주로만 축소할 수 없다고 말했다.[27] 그는 "신약성경은 우리의 본성에 대한 교리가 아니라 하나님의 해방 행위에 대한 선포"라고 주장했다.[27]

그는 처음부터 나치즘에 비판적이었으며,[28] 1933년에서 1941년 사이 그의 경력은 나치가 대학과 개신교 교회에 미치는 영향에 관한 일련의 투쟁으로 특징지어졌다.[27] 그는 반유대주의를 직접적으로 비난하지는 않았지만, 대학과 개신교회를 포함한 모든 독일 생활에 대한 나치의 권위 주장에 반대했다.[27] 특히 하이데거가 1933년에 친나치적 총장 연설을 한 후, 그것이 비기독교적이라고 설교하는 것이 자신의 책임이라고 믿었다.[27] 그는 유대인 혈통을 가진 모든 기독교 성직자를 면직시키는 아리아인 조항을 거부하며, 이 조항이 "기독교 교회의 본질과 양립할 수 없다"고 말했다.[27] 그는 나치 독일에서 모든 개신교 교회를 단일 친나치 제국 교회로 통일하려는 정부 주도 노력에 반대한 고백교회에 가입했다.[27]

불트만은 경력 동안과 이후에 명예 박사 학위와 명예 학회 선출을 포함하여 많은 영예를 받았다. 1974년, 서독은 그에게 최고 등급의 공로 훈장을 수여했다.[27] 그는 1976년 7월 30일 마르부르크에서 사망했다.[27]

3. 신학

불트만은 1920년대에 마르부르크 대학교의 동료 마르틴 하이데거의 현존재의 실존론적 분석에 감명을 받아, 신약성서를 실존론적으로 해석하는 방법론을 모색하기 시작했다.[5] 그의 주장은 마르틴 하이데거의 실존주의적 사고와 한스 요나스의 해석학적 절차를 반영했다.[5]

불트만의 ''공관 복음서 전승사''(1921)는 복음서를 구성하는 전통적인 수사학적 구절 (서술 단위)과 형식 비평에 대한 그의 분석을 거부하는 학자들 사이에서도 성경 연구 도구로서 여전히 매우 영향력이 크다.

1941년 불트만은 형식 비평을 요한 복음서에 적용하여, 복음서 저자 중 유일하게 요한이 의존했던 잃어버린 표적 복음서의 존재를 구별했다. 그의 단행본 ''Das Evangelium des Johannes''는 역사적 예수 연구의 이정표가 되었다. 같은 해 그의 강연 ''신약성서와 신화: 신약성서 메시지의 탈신화화 문제''는 해석자들에게 신약을 탈신화화할 것을 촉구했다. 그는 초자연적 성경 해석을 시간적, 실존적 범주로 대체할 것을 주장했다. 불트만은 그리스도의 선재와 같은 교리를 거부했다. 불트만은 이와 관련한 그의 노력이 과학과 기술에 이미 몰두한 현대 청중에게 예수의 가르침의 중요성을 접근 가능하게 할 것이라고 믿었다. 따라서 불트만은 "신약성서 선포의 탈신화화"라는 그의 노력을 근본적으로 복음주의적 과업으로 생각했고, ''케리그마'', 즉 복음 선포를 명확하게 하려고 했다.

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단순한 결단으로 과거의 세계관, 특히 "신화적" 세계관을 복원하는 것은 불가능하다. 이제 우리의 모든 사고는 과학에 의해 돌이킬 수 없이 형성되었기 때문이다. 신약성서 신화에 대한 맹목적인 수용은 단순한 임의성이 될 것이고, 그러한 수용을 신앙의 요구로 만드는 것은 신앙을 행위로 축소하는 것이다.

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불트만은 신학을 실존적 측면에서 보았고, 신약성서는 이해할 가치가 있지만 당시 지배적이었던 초자연적 해석에 대한 개신교적 확신 때문에 의문을 제기받은 급진적인 텍스트라고 주장했다. 불트만은 "율법에 충실한" 율법주의자들과 "그들의 지혜를 자랑하는" 철학자들의 자랑에서 "우리의 진정한 존재임을 알고 있는 복종마저 우리 자신의 권능 안에 두려는 고압적인 태도"라는 "기본적인 인간적 태도"를 발견한다. 모든 인간의 고압적인 태도에 반대하는 것은 신약성서이며, "우리가 세상에서 우리의 사실적인 타락으로부터 어떤 식으로도 스스로를 해방시킬 수 없지만, 오직 하나님의 행위를 통해서만, 즉 그리스도 안에서 실현되는 구원의 사건을 통해서만 해방된다고 주장한다." 불트만은 예수의 생애에 대한 서술이 이야기 형식으로 신학을 제공하고, 신화의 익숙한 언어로 교훈을 가르친다고 확신했다. 그것들은 배제될 것이 아니라, 오늘날 이해될 수 있도록 설명이 주어져야 했다. 불트만은 신앙이 현재의 현실이 되어야 한다고 생각했다. 불트만에게 세상 사람들은 항상 실망과 혼란 속에 있는 것처럼 보였다. 신앙은 "고대의 증거"를 골라내고 찬양하는 것이 아니라, 의지의 결정적인 활력 있는 행위가 되어야 한다. 불트만은 구원과 영원에 대해 이렇게 말했다. "지금부터 믿는 자와 믿지 않는 자만 있을 뿐이므로, 지금부터 구원받은 자와 잃어버린 자, 생명을 가진 자와 죽음에 있는 자만 있을 뿐이다."

불트만은 형식 비평을 너무나 깊이 진행하여 복음서의 역사적 가치에 심각한 의문을 제기했다. 그럼에도 불구하고 불트만은 그리스도 신화론의 노골적인 반대자였다. 그는 저서 ''예수와 말씀''에서 이렇게 썼다. "물론 예수의 실제 존재에 대한 의문은 근거가 없고 반박할 가치가 없다. 예수가 최초의 분명한 단계가 가장 오래된 팔레스타인 공동체로 대표되는 역사적 운동의 창시자로서 존재한다는 것을 이성적인 사람은 의심할 수 없다"[6]

그는 몸, 영혼, 영의 관계에 대해 일원론적 관점을 확언했다.[7]

3. 1. 성서의 비신화화

불트만은 현대인들이 외계인을 떠올리게 하는, 하늘의 도시나 삼층적 우주 같은 신화적인 용어를 사용하면 성서와 그 안에 담긴 구원의 메시지를 함께 거부하는 경향이 있다고 보았다. 그는 그리스도의 구원을 현대적이고 철학적이며 심리학적이고 과학적인 언어로 다시 써야 현대인들이 신화적인 용어가 더 이상 전달하지 못하는 진리를 확인할 수 있다고 여겼다.[4] 폴 틸리히 등 조직신학자도 성서의 "비신화화(demythologization)"를 주장하는 불트만의 생각에 영향을 받았다.[4]

불트만의 ''공관 복음서 전승사''(1921)는 복음서를 구성하는 수사학적인 어구와 양식 비평 분석을 통해 복음서 연구에 중요한 도구로 간주된다. 1941년 요한 복음서에 형식 비평을 적용하여 표적 복음서의 존재를 주장한 ''Das Evangelium des Johannes''는 역사적 예수 연구의 이정표가 되었다.[5] 같은 해 ''신약성서와 신화: 신약성서 메시지의 탈신화화 문제'' 강연에서 그는 초자연적 성경 해석을 시간적, 실존적 범주로 대체해야 한다고 주장했다. 이는 마르틴 하이데거와 한스 요나스의 영향을 받은 것이다.[5] 불트만은 그리스도의 선재 교리를 거부하고, "신약성서 선포의 탈신화화"를 통해 케리그마를 명확히 하는 것을 복음주의적 과업으로 여겼다.

불트만은 신학을 실존적으로 보았고, 신약성서가 초자연적 해석 때문에 의문을 받는 텍스트라고 주장했다. 그는 율법주의자와 철학자들의 "고압적인 태도"를 비판하고,[6] 예수의 생애를 신화로 가르치는 이야기로 보았다. 신앙은 현재의 현실이자 의지의 행위여야 한다고 강조했다.

불트만은 형식 비평으로 복음서의 역사적 가치에 의문을 제기했지만, 그리스도 신화론은 반대했다. 그는 ''예수와 말씀''에서 "예수가 역사적 운동의 창시자로서 존재한다는 것을 의심할 수 없다"고 썼다.[6] 그는 일원론적 관점을 지지했다.[7]

3. 1. 1. 비신화화의 필요성

불트만은 하늘에 있는 도시나 삼층 구조의 우주처럼, 현대인들에게 외계인을 떠올리게 하는 신화적인 표현을 사용하지 말아야 한다고 주장했다. 그는 이러한 신화적 용어 때문에 많은 현대인들이 성서와 그 안에 담긴 구원의 메시지를 함께 거부하는 경향이 있다고 생각했다.[4] 불트만은 이러한 상황을 해결하기 위해 그리스도의 구원을 현대적이고 철학적이며, 심리학적이고 과학적인 언어로 다시 써야 한다고 보았다. 그렇게 함으로써 현대인들이 신화적인 용어로는 더 이상 이해하기 어려운 진리를 깨달을 수 있다고 믿었다.[4]

이러한 이유로 불트만은 자신의 신학 저술에서 기독교 메시지의 신화적인 표현을 새롭고 실존적인 해석으로 바꾸려고 노력했다. 그는 성서의 역사적 관점은 중요하게 생각하지 않았다.[4] 폴 틸리히와 같은 조직신학자도 성서의 "비신화화"를 주장하는 불트만의 생각에 영향을 받았다.[4]

1941년, 불트만은 형식 비평을 요한 복음서에 적용하여, 표적 복음서의 존재를 주장했다. 그의 책 ''Das Evangelium des Johannes''는 많은 논란을 일으켰지만, 역사적 예수 연구에 중요한 이정표가 되었다.[5] 같은 해, 그는 강연 ''신약성서와 신화: 신약성서 메시지의 탈신화화 문제''에서 해석자들에게 신약을 탈신화화할 것을 촉구했다. 그는 초자연적 성경 해석을 시간적, 실존적 범주로 대체해야 한다고 주장했다. 이러한 주장은 그의 동료 철학자 마르틴 하이데거의 실존주의적 사고와 한스 요나스가 발전시킨 해석학적 절차를 반영한 것이었다.[5]

불트만은 이러한 노력을 통해 과학과 기술에 익숙한 현대인들이 예수의 가르침의 중요성을 이해할 수 있게 될 것이라고 믿었다. 그는 "신약성서 선포의 탈신화화"를 복음주의적 과업으로 생각했으며, 1세기의 "신화적 세계관"을 제거하여 케리그마, 즉 복음 선포를 명확하게 하려고 했다.[5]

불트만은 신학을 실존적인 관점에서 보았고, 신약성서는 이해할 가치가 있지만 초자연적 해석에 대한 확신 때문에 의문을 제기받는 텍스트라고 주장했다. 그는 "율법에 충실한" 율법주의자들과 "자신의 지혜를 자랑하는" 철학자들의 자랑에서 "우리의 진정한 존재임을 알고 있는 복종마저 우리 자신의 권능 안에 두려는 고압적인 태도"를 발견했다.[6] 그는 신약성서가 이러한 모든 인간의 고압적인 태도에 반대하며, "우리가 세상에서 우리의 사실적인 타락으로부터 어떤 식으로도 스스로를 해방시킬 수 없지만, 오직 하나님의 행위를 통해서만, 즉 그리스도 안에서 실현되는 구원의 사건을 통해서만 해방된다"고 주장한다고 말했다.[6]

불트만은 예수의 생애에 대한 이야기가 신화의 언어로 신학을 가르친다고 확신했다. 그는 이러한 신화를 제거하는 것이 아니라, 오늘날의 언어로 설명해야 한다고 생각했다. 그는 신앙이 현재의 현실이 되어야 하며, "고대의 증거"를 찾는 것이 아니라 의지의 결정적인 행위가 되어야 한다고 말했다. 불트만은 구원과 영원에 대해 "지금부터 믿는 자와 믿지 않는 자만 있을 뿐이므로, 지금부터 구원받은 자와 잃어버린 자, 생명을 가진 자와 죽음에 있는 자만 있을 뿐이다"라고 말했다.[6]

3. 1. 2. 비신화화의 방법

불트만은 현대인들이 우주의 외계인을 떠올리게 하는, 하늘의 도시나 삼층적 우주 같은 신화적인 용어를 버려야 한다고 주장했다. 그는 이러한 신화적 용어 때문에 많은 현대인들이 성서와 그 이야기에 나타나는 구원의 메시지를 거부하는 경향을 보인다고 생각했다. 그는 그리스도의 구원을 현대적이고 철학적이며 심리학적이고 과학적인 언어로 다시 써야 현대인들이 신화적인 용어가 더 이상 전달하지 못하는 진리를 확인할 수 있다고 여겼다.[4] 그래서 불트만은 기독교 메시지의 신화적인 표현을 새롭고 실존적인 해석으로 바꾸려고 시도했다. 폴 틸리히도 성서의 "비신화화(demythologization)"를 주장하는 불트만의 메시지에 영향을 받았다.

불트만의 《공관복음서 전승사 (1921)》는 복음서 연구에서 여전히 필수적인 도구로 간주된다. 이 책은 틀에 박힌 수사학적인 어구나, 모여서 복음서를 형성한 이야기 단위들에 대한 분석과, "양식 비평"이라는 역사적 기원을 분석하는 방법을 제시했다.

1941년 불트만은 형식 비평을 요한 복음서에 적용하여, 복음서 저자 중 유일하게 요한이 의존했던 잃어버린 표적 복음서의 존재를 구별했다. 그의 단행본 ''Das Evangelium des Johannes''는 역사적 예수 연구의 이정표가 되었다. 같은 해 그의 강연 ''신약성서와 신화: 신약성서 메시지의 탈신화화 문제''는 해석자들에게 신약을 탈신화화할 것을 촉구했다. 그는 초자연적 성경 해석을 시간적, 실존적 범주로 대체할 것을 주장했다. 그의 주장은 마르틴 하이데거의 실존주의적 사고의 해석학적 적용을 반영했지만, 한스 요나스가 개발한 해석학적 절차도 반영했다.[5] 이러한 접근 방식은 불트만이 그리스도의 선재와 같은 교리를 거부하게 했다. 불트만은 이와 관련한 그의 노력이 과학과 기술에 이미 몰두한 현대 청중에게 예수의 가르침의 중요성을 접근 가능하게 할 것이라고 믿었다. 따라서 불트만은 "신약성서 선포의 탈신화화"라는 그의 노력을 근본적으로 복음주의적 과업으로 생각했고, ''케리그마'', 즉 복음 선포를 명확하게 하려고 했다.

불트만은 신학을 실존적 측면에서 보았고, 신약성서는 이해할 가치가 있지만 당시 지배적이었던 초자연적 해석에 대한 개신교적 확신 때문에 의문을 제기받은 급진적인 텍스트라고 주장했다. 불트만은 "율법에 충실한" 율법주의자들과 "그들의 지혜를 자랑하는" 철학자들에게서 "우리의 진정한 존재임을 알고 있는 복종마저 우리 자신의 권능 안에 두려는 고압적인 태도"라는 "기본적인 인간적 태도"를 발견한다.[6] 그는 예수의 생애에 대한 서술이 이야기 형식으로 신학을 제공하고, 신화의 익숙한 언어로 교훈을 가르친다고 확신했다. 그것들은 배제될 것이 아니라, 오늘날 이해될 수 있도록 설명이 주어져야 했다. 불트만은 신앙이 현재의 현실이 되어야 한다고 생각했다. 불트만에게 세상 사람들은 항상 실망과 혼란 속에 있는 것처럼 보였다. 신앙은 "고대의 증거"를 골라내고 찬양하는 것이 아니라, 의지의 결정적인 활력 있는 행위가 되어야 한다.

불트만은 형식 비평을 너무나 깊이 진행하여 복음서의 역사적 가치에 심각한 의문을 제기했다. 그럼에도 불구하고 불트만은 그리스도 신화론의 노골적인 반대자였다. 그는 저서 ''예수와 말씀''에서 "예수의 실제 존재에 대한 의문은 근거가 없고 반박할 가치가 없다. 예수가 최초의 분명한 단계가 가장 오래된 팔레스타인 공동체로 대표되는 역사적 운동의 창시자로서 존재한다는 것을 이성적인 사람은 의심할 수 없다"라고 썼다.

그는 몸, 영혼, 영의 관계에 대해 일원론적 관점을 확언했다.[7]

3. 2. 양식 비평

불트만은 종교사학파의 연구 방법을 배우고 마르틴 디벨리우스와 함께 공관복음서의 양식사적 연구를 추진하여 극단적인 회의론으로까지 발전시켰다.[26] 1941년에는 요한복음서에 양식비평을 적용하였다.[26]

불트만은 형식 비평을 깊이 연구하여 복음서의 역사적 가치에 심각한 의문을 제기했다.[6] 그럼에도 불구하고 그리스도 신화론에는 반대했다. 그는 저서 ''예수와 말씀''에서 "예수가 최초의 분명한 단계가 가장 오래된 팔레스타인 공동체로 대표되는 역사적 운동의 창시자로서 존재한다는 것을 이성적인 사람은 의심할 수 없다"라고 썼다.[6]

일부 학자들은 불트만처럼 복음서 이야기의 역사적 신뢰도를 의심하는 극단적인 회의주의를 비판한다. 불트만의 모든 영향력은 영어판 《케리그마와 신화》(''Kerygma and Myth'', 1948년)가 출판되고 나서야 비로소 발휘되었다.

불트만의 ''공관 복음서 전승사''(1921)는 복음서를 구성하는 전통적인 수사학적 구절 (서술 단위)과 역사 지향적 원리인 "형식 비평"에 대한 그의 분석을 거부하는 학자들 사이에서도 성경 연구 도구로서 여전히 매우 영향력이 크다.

3. 2. 1. 공관복음서 전승사

불트만은 종교사학파의 연구 방법을 배우고 마르틴 디벨리우스와 함께 공관복음서의 양식사적 연구를 추진하여 극단적인 회의론으로까지 발전시켰다.[26] 1921년에 출간한 그의 저서 ''공관 복음서 전승사''는 복음서를 구성하는 전통적인 수사학적 구절 (서술 단위)과 역사 지향적 원리인 "형식 비평"에 대한 그의 분석을 거부하는 학자들 사이에서도 성경 연구 도구로서 여전히 매우 영향력이 크다.

1920년대에 불트만은 마태오 복음서, 마르코 복음서, 루카 복음서의 세 복음서를 여러 자료로 이루어진 것으로 분석하고, 양식사 비평을 사용하여 각 자료가 예수 그리스도의 죽음 이후 발전한 초기 기독교의 신앙과 의례에서 기원했음을 밝혔다. 이로 인해, 현재 남아있는 복음서로부터 역사적 예수의 실제 모습을 재현하는 것은 역사학적으로 어렵고, 신약성서의 본래 성격은 예수를 그리스도로서 전하는 케리그마(선교)에 있다는 결론을 내렸다.

3. 2. 2. 요한복음 연구

불트만은 종교사학파의 연구 방법을 배우고 마르틴 디벨리우스와 함께 공관복음서의 양식사적 연구를 추진하여 극단적인 회의론으로까지 발전시켰는데, 1941년에는 요한복음서에 양식비평을 적용하였다.[26] 그 글에서 그는 요한이라는 복음서 저자가 의존하고 있던, 잃어버린 "복음 표적들"(Signs Gospel)의 존재를 구분하여 드러내었다.[29] 이 학술논문은 당시 상당한 논쟁을 불러 일으켰고, 역사적 예수 연구에서 하나의 이정표가 되었다.

1941년 불트만은 형식 비평을 요한 복음서에 적용하여, 복음서 저자 중 유일하게 요한이 의존했던 잃어버린 표적 복음서의 존재를 구별했다. 그의 단행본 ''Das Evangelium des Johannes''는 당시 매우 논란이 많았지만, 역사적 예수 연구의 이정표가 되었다.

3. 3. 케리그마와 역사적 예수

불트만은 1921년에 출간한 ''공관 복음서 전승사''에서 마태오 복음서, 마르코 복음서, 루카 복음서를 여러 자료로 구성된 것으로 분석하고, 구약성서학에서 사용되던 양식사 비평을 사용하여 각 자료의 삶의 자리가 예수 그리스도의 죽음 이후 발전한 초기 기독교의 신앙과 의례에 있음을 밝혔다. 이를 통해 복음서에서 역사적 예수의 실제 모습을 재현하는 것은 어렵고, 신약성서의 본래 성격은 예수를 그리스도로 전하는 케리그마(선교)에 있다는 결론을 내렸다. 이러한 그의 형식 비평 분석은 일부 학자들의 비판에도 불구하고, 성경 연구 도구로서 여전히 큰 영향력을 가진다.[4]

1941년, 불트만은 형식 비평을 요한 복음서에 적용하여 요한이 유일하게 의존했던 잃어버린 표적 복음서의 존재를 주장했다. 같은 해 출간된 ''Das Evangelium des Johannes''와 강연 ''신약성서와 신화: 신약성서 메시지의 탈신화화 문제''는 역사적 예수 연구의 이정표가 되었으며, 초자연적 성경 해석을 시간적, 실존적 범주로 대체하는 탈신화화를 촉구했다. 이는 마르틴 하이데거의 실존주의 철학과 한스 요나스의 해석학적 절차를 반영한 것이었다.[5] 불트만은 그리스도의 선재와 같은 교리를 거부하고, 과학 기술 시대의 현대인에게 예수의 가르침을 전달하고자 했다.[5]

불트만은 신학을 실존적 측면에서 보았으며, 신약성서는 급진적인 텍스트라고 주장했다. 그는 율법주의자와 철학자들의 자랑에서 "기본적인 인간적 태도"를 발견하고,[6] 신약성서가 "그리스도 안에서 실현되는 구원의 사건"을 통해서만 해방될 수 있다고 주장했다.[6] 그는 예수의 생애에 대한 서술이 이야기와 신화를 통해 신학을 가르친다고 보았으며, 이를 오늘날 이해할 수 있도록 설명해야 한다고 주장했다.

3. 3. 1. 역사적 예수에 대한 회의주의

불트만은 복음서의 역사적 신뢰성에 대해 깊은 회의감을 드러냈다. 그는 형식 비평을 통해 공관 복음서 전승사(1921)에서 복음서가 여러 자료로 구성되었으며, 각 자료는 초기 기독교의 신앙과 의례에서 비롯된 삶의 자리를 가지고 있다고 분석했다. 이러한 분석은 복음서에서 역사적 예수의 실제 모습을 재현하는 것이 어렵다는 결론으로 이어졌다.[6] 그는 신약성서의 본래 성격은 예수를 그리스도로 선포하는 케리그마에 있다고 보았다.

그럼에도 불구하고, 불트만은 그리스도 신화론에는 명백히 반대했다. 그는 저서 ''예수와 말씀''에서 "예수의 실제 존재에 대한 의문은 근거가 없고 반박할 가치가 없다"고 명시하며, 예수가 역사적 운동의 창시자로서 존재한다는 점을 분명히 했다.[6]

3. 3. 2. 케리그마의 중요성

불트만은 "신약성서 선포의 탈신화화"라는 그의 노력을 근본적으로 복음주의적 과업으로 생각했고, 현대인들을 기독교 신앙에서 소외시킬 수 있는 1세기의 "신화적 세계관"의 요소들을 제거하여 ''케리그마'', 즉 복음 선포를 명확하게 하려고 했다.[5]

불트만은 신앙이 현재의 현실이 되어야 한다고 생각했다. 그에게 세상 사람들은 항상 실망과 혼란 속에 있는 것처럼 보였다. 신앙은 "고대의 증거"를 골라내고 찬양하는 것이 아니라, 의지의 결정적인 활력 있는 행위가 되어야 한다고 보았다. 그는 구원과 영원에 대해 "지금부터 믿는 자와 믿지 않는 자만 있을 뿐이므로, 지금부터 구원받은 자와 잃어버린 자, 생명을 가진 자와 죽음에 있는 자만 있을 뿐이다."라고 말했다.[6]

1920년대에 쓰여진 『공관 복음서 전승사』에서 마태오 복음서, 마르코 복음서, 루카 복음서의 세 복음서를 여러 자료로 이루어진 것으로 분석하고, 구약성서학에서 사용되던 양식사 비평을 사용하여, 각 자료에서 전해져 내려온 삶의 자리가 예수 그리스도의 죽음 이후 발전한 초기 기독교의 신앙과 의례에 있음을 밝혔다. 이로 인해, 현재 남아있는 복음서로부터 역사적 예수의 실제 모습을 재현하는 것은 역사학적으로 어렵고, 신약성서의 본래 성격은 오히려 예수를 그리스도로서 전하는 케리그마(선교)에 있다는 결론이 도출되었다.

3. 4. 실존주의적 해석

불트만은 마르틴 하이데거의 실존주의 철학의 영향을 받아 성서 해석에 실존주의적 관점을 도입했다. 그는 1941년 ''신약성서와 신화: 신약성서 메시지의 탈신화화 문제'' 강연에서 신약성서를 탈신화화해야 한다고 주장했는데, 이는 초자연적인 성서 해석을 시간적, 실존적 범주로 대체해야 함을 의미한다.[5]

불트만은 "율법에 충실한" 율법주의자들과 "그들의 지혜를 자랑하는" 철학자들 모두 "우리의 진정한 존재임을 알고 있는 복종마저 우리 자신의 권능 안에 두려는 고압적인 태도"를 보인다고 비판했다. 그는 이러한 태도에 반대하며, 신약성서는 "우리가 세상에서 우리의 사실적인 타락으로부터 어떤 식으로도 스스로를 해방시킬 수 없지만, 오직 하나님의 행위를 통해서만, 즉 그리스도 안에서 실현되는 구원의 사건을 통해서만 해방된다"고 주장한다.

불트만은 신앙이란 단순히 과거의 신화적 세계관을 받아들이는 것이 아니라, 현재의 실존적 결단을 통해 이루어져야 한다고 보았다. 그는 "지금부터 믿는 자와 믿지 않는 자만 있을 뿐이므로, 지금부터 구원받은 자와 잃어버린 자, 생명을 가진 자와 죽음에 있는 자만 있을 뿐이다."라고 말하며, 신앙을 통한 구원의 중요성을 강조했다.

불트만은 형식 비평을 통해 복음서의 역사적 가치에 의문을 제기하기도 했지만, 그리스도 신화론에는 반대했다. 그는 ''예수와 말씀''에서 "예수가 최초의 분명한 단계가 가장 오래된 팔레스타인 공동체로 대표되는 역사적 운동의 창시자로서 존재한다는 것을 이성적인 사람은 의심할 수 없다"고 주장했다.[6]

3. 4. 1. 하이데거와의 관계

1920년대에 마르부르크 대학교의 동료 마르틴 하이데거의 현존재의 실존론적 분석에 감명을 받아, 신약성서를 실존론적으로 해석하는 방법론을 모색하기 시작했다.[5] 1926년 출판된 『예수』에서는 공관 복음서 연구의 결론을 반영하여, 예수의 생애나 인품에는 거의 언급하지 않고, 주로 역사적 예수 자신에게까지 거슬러 올라갈 수 있는 예수의 말씀에 초점을 맞추고, 그것을 현대인에게 실존적 응답을 요구하는 말걸기로 해석했다. 이 시기의 불트만이 남긴 신학적 논문은 『신앙과 이해』 제1권(1933년)에 수록되었다.

그의 주장은 여러 면에서 당시 그의 동료였던 철학자 마르틴 하이데거의 실존주의적 사고의 해석학적 적용을 반영했지만, 한스 요나스가 개발한 해석학적 절차도 반영했는데, 그는 하이데거의 제자이자 나치 독일로부터 망명한 인물이었다.[5]

3. 4. 2. 실존주의 신학의 영향

불트만은 1941년 강연 ''신약성서와 신화: 신약성서 메시지의 탈신화화 문제''에서 해석자들에게 신약을 탈신화화할 것을 촉구했다. 특히 그는 초자연적 성경 해석을 시간적, 실존적 범주로 대체할 것을 주장했다.[5] 그의 주장은 여러 면에서 당시 그의 동료였던 철학자 마르틴 하이데거의 실존주의적 사고의 해석학적 적용을 반영했지만, 한스 요나스가 개발한 해석학적 절차도 반영했는데, 그는 하이데거의 제자이자 나치 독일로부터 망명한 인물이었다.[5] 이러한 접근 방식은 불트만이 그리스도의 선재와 같은 교리를 거부하게 했다.

불트만은 이와 관련한 그의 노력이 과학과 기술에 이미 몰두한 현대 청중에게 예수의 가르침의 중요성(또는 실존적 질)을 접근 가능하게 할 것이라고 믿었다. 따라서 불트만은 "신약성서 선포의 탈신화화"라는 그의 노력을 근본적으로 복음주의적 과업으로 생각했고, 현대인들을 기독교 신앙에서 소외시킬 수 있는 1세기의 "신화적 세계관"의 요소들을 제거하여 ''케리그마'', 즉 복음 선포를 명확하게 하려고 했다.

불트만은 신학을 실존적 측면에서 보았고, 신약성서는 이해할 가치가 있지만 당시 지배적이었던 초자연적 해석에 대한 개신교적 확신 때문에 의문을 제기받은 급진적인 텍스트라고 주장했다. 불트만은 예수의 생애에 대한 서술이 이야기 형식으로 신학을 제공하고, 신화의 익숙한 언어로 교훈을 가르친다고 확신했다. 그것들은 배제될 것이 아니라, 오늘날 이해될 수 있도록 설명이 주어져야 했다. 불트만은 신앙이 현재의 현실이 되어야 한다고 생각했다. 불트만에게 세상 사람들은 항상 실망과 혼란 속에 있는 것처럼 보였다. 신앙은 "고대의 증거"를 골라내고 찬양하는 것이 아니라, 의지의 결정적인 활력 있는 행위가 되어야 한다.[5]

4. 영향과 유산

불트만은 뛰어난 교사였으며, 그의 신학은 사후에도 많은 영향을 미치고 논쟁을 불러일으켰다. 그의 제자들은 "불트만 학파"를 형성하여 스승의 가르침을 발전시키거나 비판적으로 계승했다. 에른스트 케제만은 "역사적 예수의 문제"를 제기했고, 에른스트 푸흐스와 게르하르트 에벨링은 새로운 해석학을 탄생시켰다.[8] 불트만 자신도 이러한 논의에 참여했으며, 1976년 마르부르크에서 사망했다.[8]

1970년대 이후에는 성서의 사회적 맥락과 문학적 구조가 중시되면서 불트만의 실존주의적 인간 이해는 비판을 받기도 했다. 신화의 의의에 관한 논의가 깊어지면서 비신화화 과제도 재검토될 필요성이 제기되었다.

1941년 제2차 세계 대전 중 불트만의 "신약성서와 신화" 강연은 비신화화 논쟁을 촉발했고, 1952년 독일 연합 복음 루터교회 총회는 불트만의 방법론에 반대하는 성명을 발표했다. 그러나 불트만 사후, 독일 연합 복음 루터교회는 과거 성명에 유감을 표명했다.

일본에서는 아카이와 사카에, 노로 요시오, 오다카키 마사야 등이 불트만의 영향을 받아 저술 활동을 했으며, 야기 세이이치, 타가와 겐조, 아라이 겐 등은 불트만을 비판적으로 극복하며 독자적인 신학을 구축했다. 야마오카 키쿠오, 구마자와 요시노리 등은 불트만 연구에 정통한 학자들이다.

4. 1. 불트만 학파와 신해석학

불트만은 뛰어난 교사였으며, 제자들의 독립적인 사고를 장려했다. 그 결과 "불트만 학파" 내에서 두 가지 주요 발전이 있었다. 1954년 에른스트 케제만은 "역사적 예수의 문제"를 제기했고, 불트만의 많은 제자들이 이 문제에 대해 스승과는 독립적인 입장을 발전시켰다.[8] 에른스트 푸흐스와 게르하르트 에벨링은 불트만의 실존주의적 분석을 바탕으로 인간의 언어적 존재 방식을 강조하는 신약성서 해석 방법을 개발하여 새로운 해석학을 탄생시켰다.[8] 불트만 자신도 건강이 허락하는 한 제자들과 함께 이러한 논의에 참여했다.[8]

불트만은 신약성서학에 큰 영향을 미쳤으며, 에른스트 케제만, 귄터 본캄, 한스 콘첼만, 헤르베르트 브라운, 제임스 로빈슨 등 많은 신약성서학자가 불트만 문하에서 배출되어 불트만 학파를 형성했다. 1960년대에는 이들 학자들을 중심으로 불트만의 "역사적 예수"에 대한 태도를 재검토하여 "역사적 예수"에 대한 새로운 탐구 움직임이 높아졌지만, 불트만은 기존 입장을 바꾸지 않았다.

교의학 영역에서도 1950년대부터 1960년대에 걸쳐 흥륭한 실존주의 신학(게르하르트 에벨링, 존 매쿼리, 칼 마이클슨, 노로 요시오 등)에 큰 영향을 미쳤다. 더 나아가 비신화화·실존주의적 해석이라는 방법론은 현대 철학적 해석학(한스 게오르크 가다머, 폴 리쾨르 등)에 의해서도 비판적으로 계승되고 있다.

4. 2. 역사적 예수 연구에 대한 영향

불트만은 뛰어난 교사였으며, 제자들의 독립적인 사고를 장려했다. 그 결과 "불트만 학파" 내에서 두 가지 주요 발전이 있었다. 1954년 에른스트 케제만은 "역사적 예수의 문제"(즉, 역사적 예수에 대한 지식이 기독교 신앙에 갖는 의미에 대한 문제)를 제기했고, 불트만의 많은 제자들이 이 문제에 대해 스승과는 독립적인 입장을 발전시켰다.[8] 이후 에른스트 푸흐스와 게르하르트 에벨링은 불트만의 실존주의적 분석을 바탕으로 인간의 언어적 존재 방식을 강조하는 신약성서 해석 방법을 개발하여 소위 새로운 해석학을 탄생시켰다.[8] 불트만 자신도 건강이 허락하는 한 제자들과 함께 이러한 논의에 참여했다.[8]

사후 불트만의 신약성서 접근 방식은 비판의 대상이 되었고, 이는 현대 학자들이 그의 이론을 극복하도록 이끌었다.[9] 신학자이자 기독교 역사가인 래리 허타도는 불트만이 "고대 기독교 텍스트에 '오직 믿음으로 의롭게 됨'이라는 특정 공식의 신학적 기준을 적용하여, 그 글들이 유효한지 여부를 판단했다."라고 비판했다.[10] 존 P. 마이어는 불트만이 "몇 마디 회피적인 문장으로 문제를 해결하는 당혹스러운 방식을 가지고 있으며, 그의 주장은 여러 세대에 걸쳐 전해져 왔음에도 불구하고 설득력이 없다"고 생각한다.[11] 바트 D. 어먼은 불트만의 몇몇 입장에 동의하면서도 "우리 가운데 불트만의 해석을 개척한 형식 비평 이론에 동의하는 학자는 더 이상 없다"고 강조한다.[12] 베르너 H. 켈버는 "오늘날 불트만의 ''공관 복음 전승''의 근본적인 가정 전체가 의심의 대상이 되어야 한다고 주장하는 것은 과장이 아니다."라고 말했다.[13]

불트만의 신약성서에 대한 회의적인 접근 방식은 클라우스 베르거와 크레이그 블롬버그와 같은 보수적인 성경 학자들로부터 비판을 받았다.[14][15] 특히 형식 비평은 최근 몇 년 동안 마틴 헹엘, 리처드 바컴, 브란트 J. 피트레에 의해 도전받았는데, 이들은 복음서가 목격자들에 의해 기록되었다는 전통적인 이론을 재확인했다.[16][17][18]

불트만은 신약성서학 세계에 막대한 영향을 미쳐 불트만 학파를 형성했다. 에른스트 케제만, 귄터 본캄, 한스 콘첼만, 헤르베르트 브라운, 제임스 로빈슨 등이 대표적인 불트만 학파 학자들이다. 1960년대에는 이들을 중심으로 불트만의 "역사적 예수"에 대한 태도를 재검토하여 "역사적 예수"에 대한 새로운 탐구 움직임이 높아졌지만, 불트만 자신은 기존 입장을 바꾸지 않았다. 교의학 영역에서도 1950년대부터 1960년대에 걸쳐 흥륭한 실존주의 신학(게르하르트 에벨링, 존 매쿼리, 칼 마이클슨, 노로 요시오 등)에 큰 영향을 미쳤다. 더 나아가 비신화화·실존주의적 해석이라는 방법론은 현대 철학적 해석학(한스 게오르크 가다머, 폴 리쾨르 등)에 의해서도 비판적으로 계승되고 있다.

1970년대 이후 조직신학과 신약성서학 모두에서 성서의 사회적 맥락과 문학적 구조가 중시되면서, 실존주의적인 인간 이해에 집중하는 불트만의 입장은 종종 비판받고 있다. 신화의 의의에 관한 논의도 깊어져 비신화화 과제를 재검토할 필요성도 생겨나고 있다.

1941년 제2차 세계 대전 중 불트만의 "신약성서와 신화" 강연은 전후 대립을 초래한 비신화화 논쟁을 촉발했다. 1952년 독일 연합 복음 루터교회 총회는 신약성서 비신화화에 관한 불트만의 방법론에 반대하는 감독 성명을 발표했다. 불트만 사후, 독일 연합 복음 루터교회 감독 에드와르드 로제는 20년 전 불트만 비판 성명에 유감을 표명했다.

일본에서 불트만은 신약학, 조직신학, 종교철학 등에 일정한 영향을 미쳤다. 아카이와 사카에 목사는 만년에 불트만 신학을 접하고 『기독교 탈출기』(1964년)를 저술했다. 노로 요시오는 불트만의 실존주의적 방법론을 비판적으로 수용하여 『실존주의 신학』(1964년)을, 오다카키 마사야는 불트만 이후 세대의 "새로운 탐구"와 신해석학 운동을 배경으로 『해석학적 신학』(1975년)을 저술했다. 야기 세이이치, 타가와 겐조, 아라이 겐 등 일본 대표 신약학자들은 불트만 입장을 염두에 두고 비판적으로 극복하며 독자적 입장을 구축했다. 야마오카 키쿠오, 구마자와 요시노리, 가와바타 준시로, 쓰치야 히로시, 가사이 게이지 등은 불트만 연구자 혹은 불트만에 정통한 연구자들이다.

4. 3. 한국 신학에 대한 영향

불트만은 일본 신학계에 신약학, 조직신학, 종교철학 등 다양한 영역에서 영향을 미쳤다. 아카이와 사카에 목사는 만년에 불트만의 신학을 접하고 『기독교 탈출기』(1964년)를 저술했다.[3] 노로 요시오는 불트만의 실존주의적 방법론을 비판적으로 수용하여 『실존주의 신학』(1964년)을 썼으며, 오다카키 마사야는 불트만 이후 세대의 "새로운 탐구"와 신해석학의 흐름을 배경으로 『해석학적 신학』(1975년)을 저술했다.[3] 야기 세이이치, 타가와 겐조, 아라이 겐 등 일본의 대표적인 신약학자들은 불트만의 입장을 비판적으로 극복하며 독자적인 신학을 구축했다.[3] 야마오카 키쿠오, 구마자와 요시노리, 가와바타 준시로, 쓰치야 히로시, 가사이 게이지 등은 불트만 연구에 정통한 학자들이다.[3]

4. 4. 비판과 논쟁

불트만의 신학은 그의 생전과 사후에 많은 비판과 논쟁을 불러일으켰다. 특히 그의 탈신화화 방법론과 형식 비평은 보수적인 신학자들뿐만 아니라, 그의 제자들 사이에서도 다양한 이견을 낳았다.

불트만은 "율법에 충실한" 율법주의자들과 "그들의 지혜를 자랑하는" 철학자들의 자랑 모두에서 "우리의 진정한 존재임을 알고 있는 복종마저 우리 자신의 권능 안에 두려는 고압적인 태도"라는 "기본적인 인간적 태도"를 발견한다.[14] 그는 모든 인간의 고압적인 태도에 반대하는 것은 신약성서이며, "우리가 세상에서 우리의 사실적인 타락으로부터 어떤 식으로도 스스로를 해방시킬 수 없지만, 오직 하나님의 행위를 통해서만, 즉 그리스도 안에서 실현되는 구원의 사건을 통해서만 해방된다고 주장한다."라고 말한다.[14]

그는 몸, 영혼, 영의 관계에 대해 일원론적 관점을 확언했다.[7]

불트만은 뛰어난 교사였으며, 제자들의 독립적인 사고를 장려했다. "불트만 학파" 내에서 두 가지 주요 발전이 있었다. 1954년 에른스트 케제만은 "역사적 예수에 대한 지식이 기독교 신앙에 갖는 의미에 대한 문제"를 제기했고, 불트만의 많은 제자들이 이 문제에 대해 스승과는 독립적인 입장을 발전시켰다. 에른스트 푸흐스와 게르하르트 에벨링은 불트만의 실존주의적 분석을 바탕으로 인간의 언어적 존재 방식을 강조하는 신약성서 해석 방법인 새로운 해석학을 탄생시켰다. 불트만 자신도 건강이 허락하는 한 제자들과 함께 이러한 논의에 참여했으며, 이후 마르부르크에서 조용히 지내다 1976년에 사망했다.[8]

불트만의 신약성서에 대한 회의적인 접근 방식은 클라우스 베르거와 크레이그 블롬버그와 같은 보수적인 성경 학자들로부터 비판을 받았다.[14][15] 마틴 헹엘, 리처드 바컴, 브란트 J. 피트레는 복음서가 목격자들에 의해 기록되었다는 전통적인 이론을 재확인하며 형식 비평에 도전했다.[16][17][18] 베르너 H. 켈버는 "오늘날 불트만의 ''공관 복음 전승''의 근본적인 가정 전체가 의심의 대상이 되어야 한다고 주장하는 것은 과장이 아니다."라고 언급했다.[13]

1920년대에는 카를 바르트 등의 변증법 신학 운동에 참여하여 자유주의 신학에 대한 비판을 강화했다.

1970년대 이후, 조직신학과 신약성서학 모두에서 성서의 사회적 맥락과 문학적 구조가 중시되면서, 실존주의적인 인간 이해에 집중하는 불트만의 입장은 종종 비판받고 있다. 신화의 의의에 관한 논의도 깊어져, 비신화화 과제의 재검토 필요성도 생겨나고 있다.

1941년 제2차 세계 대전 중, "신약성서와 신화" 강연 이후 시작된 비신화화 논쟁은 전후 대립을 초래했다. 1952년 독일 연합 복음 루터교회 총회는 불트만의 방법론에 반대하는 감독 성명을 발표했다. 불트만 사망 몇 년 전, 독일 연합 복음 루터교회 감독 에드와르드 로제는 20년 전 성명에 유감을 표명했다.

일본에서는 신약학, 조직신학, 종교철학 등에 영향을 미쳤다. 아카이와 사카에는 『기독교 탈출기』(1964년)에서 불트만의 신학을 접했다. 노로 요시오의 『실존주의 신학』(1964년)은 불트만의 실존주의적 방법론을 비판적으로 수용했고, 오다카키 마사야의 『해석학적 신학』(1975년)은 불트만 이후 "새로운 탐구"와 신해석학 운동을 배경으로 한다. 야기 세이이치, 타가와 겐조, 아라이 겐 등은 불트만을 비판적으로 극복하며 독자적 입장을 구축했다. 야마오카 키쿠오, 구마자와 요시노리, 가와바타 준시로, 쓰치야 히로시, 가사이 게이지 등은 불트만 연구자 혹은 정통한 연구자이다.

4. 4. 1. 복음서의 역사성 문제

불트만의 ''공관 복음서 전승사''(1921)는 복음서를 구성하는 전통적인 수사학적 구절과 형식 비평에 대한 그의 분석을 거부하는 학자들 사이에서도 성경 연구 도구로서 여전히 매우 영향력이 크다.[4] 1941년 불트만은 형식 비평을 요한 복음서에 적용하여, 복음서 저자 중 유일하게 요한이 의존했던 잃어버린 표적 복음서의 존재를 구별했다. 그의 단행본 ''Das Evangelium des Johannes''는 당시 매우 논란이 많았지만, 역사적 예수 연구의 이정표가 되었다. 같은 해 그의 강연 ''신약성서와 신화: 신약성서 메시지의 탈신화화 문제''는 해석자들에게 신약을 탈신화화할 것을 촉구했다. 그는 초자연적 성경 해석을 시간적, 실존적 범주로 대체할 것을 주장했다.[5] 불트만은 이와 관련한 그의 노력이 과학과 기술에 이미 몰두한 현대 청중에게 예수의 가르침의 중요성을 접근 가능하게 할 것이라고 믿었다.

>단순한 결단으로 과거의 세계관, 특히 "신화적" 세계관을 복원하는 것은 불가능하다. 이제 우리의 모든 사고는 과학에 의해 돌이킬 수 없이 형성되었기 때문이다. 신약성서 신화에 대한 맹목적인 수용은 단순한 임의성이 될 것이고, 그러한 수용을 신앙의 요구로 만드는 것은 신앙을 행위로 축소하는 것이다.[6]

불트만은 신학을 실존적 측면에서 보았고, 신약성서는 이해할 가치가 있지만 당시 지배적이었던 초자연적 해석에 대한 개신교적 확신 때문에 의문을 제기받은 급진적인 텍스트라고 주장했다. 불트만은 예수의 생애에 대한 서술이 이야기 형식으로 신학을 제공하고, 신화의 익숙한 언어로 교훈을 가르친다고 확신했다. 그것들은 배제될 것이 아니라, 오늘날 이해될 수 있도록 설명이 주어져야 했다. 불트만에게 세상 사람들은 항상 실망과 혼란 속에 있는 것처럼 보였다. 신앙은 "고대의 증거"를 골라내고 찬양하는 것이 아니라, 의지의 결정적인 활력 있는 행위가 되어야 한다.

불트만은 형식 비평을 너무나 깊이 진행하여 복음서의 역사적 가치에 심각한 의문을 제기했다. 그럼에도 불구하고 불트만은 그리스도 신화론의 노골적인 반대자였다. 그는 저서 ''예수와 말씀''에서 "예수가 최초의 분명한 단계가 가장 오래된 팔레스타인 공동체로 대표되는 역사적 운동의 창시자로서 존재한다는 것을 이성적인 사람은 의심할 수 없다"라고 썼다.[6]

불트만의 신약성서 접근 방식은 현대 학자들의 비판을 받았으며,[9] 존 P. 마이어는 불트만이 "몇 마디 회피적인 문장으로 문제를 해결하는 당혹스러운 방식을 가지고 있으며, 그의 주장은 여러 세대에 걸쳐 전해져 왔음에도 불구하고 설득력이 없다"고 생각한다.[11] 바트 D. 어먼은 불트만의 몇몇 입장에 동의하면서도 "우리 가운데 불트만의 해석을 개척한 형식 비평 이론에 동의하는 학자는 더 이상 없다"고 강조한다.[12]

5. 저서


  • 《공관복음서 전승사》(Die Geschichte der synoptischen Tradition|공관복음서 전승사de) (1921, 1931)[30]
  • * 영문 번역판: 《''History of the Synoptic Tradition''》, Harper San Francisco, 1976
  • 《예수》(''Jesus'') (1926)[19]
  • * 영문 번역판: 《''Jesus and the Word''》, Scribner, 1980
  • 《신약성서와 신화》(''Neues Testament und Mythologie'') (1941)[20]
  • * 영문 번역판: 《''The New Testament and Mythology and Other Basic Writings''》, Augsburg Fortress Publishers, 1984
  • 《케리그마와 신화》 (''Kerygma and Myth by Rudolf Bultmann and Five Critics'') (1953)
  • : 에세이 "신약성서와 신화"와 그에 대한 비판적 분석, 비판에 대한 불트만의 반응을 담고 있음
  • 《요한복음서》 (''Das Evangelium des Johannes'') (1941)
  • * 영문 번역판: 《''The Gospel of John: A Commentary''》, Westminster John Knox Press, 1971
  • 《신약성서의 신학》(''Theologie des Neuen Testaments'') (1948–53)
  • * 영문 번역판: [Theology of the New Testament]: Complete in One Volume, Prentice Hall, 1970
  • 《고대 로마 종교의 상황으로 본 초대 기독교》 (''Das Urchristentum im Rahmen der Antiken Religionen'') (1949)
  • * 영문 번역판: 《''Primitive Christianity in Its Comtemporary Setting''》, Thames and Hudson, 1956
  • 《신화가 없는 종교》(''Religion without Myth'') (카를 야스퍼스와 공저) (1954)[30]
  • * 영문 번역판: 《''Myth & Christianity: An Inquiry Into The Possibility Of Religion Without Myth''》, Prometheus Books, 2005
  • 《역사와 종말론》 (''History and Eschatology: The Presence of Eternity'') (1954–55 Gifford lectures)[25]


일본어 번역 출판된 저서는 다음과 같다.

  • 《신약성서와 신화론》, 야마오카 키쿠오 역, 신교출판사, 1960[24]
  • 《불트만》, 쿠마자와 요시노리 역, 일본기독교단 출판국, 1962 (증개신장 제5판, 1987년)
  • 《예수》, 카와바타 준시로, 야기 세이이치 역, 미래사, 1963
  • 《기독교 탈출기》, 아카이와 사카에 역, 이론사, 1964
  • 《실존론적 신학》, 노로 요시오 역, 창문사, 1964
  • 《성서의 비신화화 비판 야스퍼스·불트만 논쟁》(야스퍼스 선집 제7권) 이상사, 1967
  • 《그리스도와 예수》, 야기 세이이치 역, 고단샤 현대신서, 1969
  • 《해석학적 신학》, 오다카키 마사야 역, 창문사, 1975
  • 《역사와 종말론》, 이와나미 서점, 1986
  • 《불트만》, 카사이 케이지 역, 시미즈 서원, 1991
  • 《요한의 복음서》, 스기하라 타스쿠 역, 일본기독교단 출판국, 2005
  • 《불트만과 나치즘: 「창조의 질서」와 국가 사회주의》, 루돌프 불트만 저, 후카이 토모로 역, 2014


저작집으로는 《불트만 저작집》 (신교출판사)이 있으며, 다음과 같이 구성되어 있다.

  • 제1권, 제2권 《공관 복음서 전승사》, 1983, 1987
  • 제3권, 제4권, 제5권 《신약성서 신학》, 1963, 1980
  • 제6권 《예수·원시 기독교》, 1992
  • 「성서학 논문집」(《불트만 저작집》 제7-9권)
  • 「신학 논문집」(《불트만 저작집》 제11-14권)
  • 「설교집」(《불트만 저작집》 제15권)

참조

[1] 웹사이트 Theology before and after Bishop Robinson's ''Honest to God'' http://www.sof.org.n[...] Sea of Faith Network 2018-04-04
[2] 문서 Bultmann http://dictionary.re[...] Random House Webster's Unabridged Dictionary
[3] 웹사이트 Germany http://berkleycenter[...] Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs 2011-12-29
[4] 서적 The Science of Logic https://www.marxists[...] George Allen & Unwin 1969
[5] 논문 Jonasian Gnosticism
[6] 서적 Jesus and the Word https://books.google[...] Scribner 1958
[7] 서적 The Soul in the Bible: Monism in Biblical Scholarship? Analysing Biblical Studies from a Systematic Point of View https://biblicalstud[...] 2023-01-20
[8] 웹사이트 Rudolf Bultmann {{!}} German theologian https://www.britanni[...] 2021-09-07
[9] 서적 Beyond Bultmann: Reckoning a New Testament Theology https://books.google[...] Baylor University Press 2014
[10] 서적 Beyond Bultmann: Reckoning a New Testament Theology https://books.google[...] Baylor University Press 2014
[11] 서적 A Marginal Jew: Mentor, message, and miracles https://books.google[...] Doubleday 1991
[12] 서적 Did Jesus Exist?: The Historical Argument for Jesus of Nazareth https://books.google[...] Harper Collins 2012-03-20
[13] 서적 Racializing Jesus: Race, Ideology and the Formation of Modern Biblical Scholarship Routledge
[14] 서적 Die Bibelfälscher: Wie wir um die Wahrheit betrogen werden https://books.google[...] Pattloch eBook 2013-04-26
[15] 서적 The Historical Reliability of the Gospels https://books.google[...] InterVarsity Press 2014-05-06
[16] 서적 Jesus and the Eyewitnesses, 2d ed. https://books.google[...] Wm. B. Eerdmans Publishing 2017
[17] 서적 The Four Gospels and the One Gospel of Jesus Christ: An Investigation of the Collection and Origin of the Canonical Gospels https://books.google[...] SCM Press 2000
[18] 서적 The Case for Jesus: The Biblical and Historical Evidence for Christ https://books.google[...] Crown Publishing Group 2016-02-02
[19] 웹사이트 Jesus and the Word - online http://www.religion-[...] 2019-04-11
[20] 웹사이트 Kerygma and Myth: a theological debate http://www.religion-[...] 2019-04-11
[21] 웹사이트 ブルトマン https://kotobank.jp/[...] コトバンク 2017-08-07
[22] 웹사이트 ブルトマン https://kotobank.jp/[...] コトバンク 2017-08-11
[23] 서적 한나・아렌트전 晶文社
[24] 문서 비신화론화를 제창한 논문
[25] 문서 ギフォード講演
[26] 웹사이트 그리스도교의 역사>볼트만 https://ko.wikisourc[...]
[27] 서적 Racializing Jesus: Race, Ideology and the Formation of Modern Biblical Scholarship Routledge
[28] 웹인용 Germany http://berkleycenter[...] Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs 2011-12-29
[29] 인용문
[30] 문서 철학자 야스퍼스와의 대화를 담았다


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